Meskipun garis antara pemisahan radikal dan multikulturalisme seringkali tidak jelas atau lurus, politik identitas diatur dalam konteks pluralis, atau multikultural, mencari pengakuan hak asasi manusia daripada pemisahan. Meskipun mereka biasanya jauh lebih kecil kemungkinannya terjadi dalam situasi kekerasan, ini tidak berarti bahwa mereka dicari dengan kurang bersemangat, atau bahwa tindakan penindasan yang mereka minta ganti rugi tidak terlalu menindas. Mereka termasuk, misalnya, sebagian besar Gerakan Hak Sipil Amerika, termasuk gerakan kompensasi perbudakan, gerakan orang Jepang-Amerika dan Jepang-Kanada untuk ganti rugi atas pelanggaran hak asasi manusia selama tahun 1940-an, organisasi melawan Islamofobia, organisasi masyarakat adat perkotaan, dan memperjuangkan hak-hak pekerja migran Latino/Latina.
Di hampir setiap kasus, mereka terjadi dengan latar belakang sejarah kolonialisme yang melibatkan migrasi orang ke tempat-tempat di mana mereka tidak dapat melakukan klaim teritorial. Sebagian besar minoritas rasial di negara-negara industri maju, misalnya, pertama kali tiba (dan terus tiba) di negara-negara tersebut sebagai tenaga kerja yang diperbudak, terikat kontrak, atau sangat murah. Ironisnya, kehadiran mereka telah menciptakan kondisi pluralisme yang membuat banyak negara mengambil kebijakan multikulturalisme. Selain itu, klaim nonteritorial dari minoritas budaya (pengungsi) sering bertentangan dengan klaim teritorial komunitas nasionalis atau Pribumi, terutama di masyarakat pemukim kulit putih seperti Amerika Serikat, Kanada, Australia, dan Selandia Baru. Tantangan untuk mendamaikan gagasan liberal tentang hak multikultural individu dengan hak kelompok dalam pengaturan seperti itu masih harus dipenuhi oleh pembuat kebijakan, filsuf politik, atau kelompok gerakan sosial itu sendiri.
Sebagai kebijakan negara, gagasan multikulturalisme pertama kali muncul di Kanada pada tahun 1960-an dan menjadi kebijakan resmi pemerintah di negara tersebut pada tahun 1971. Australia mengikutinya pada tahun 1973, dan beberapa negara Eropa, seperti Swedia dan Belanda, selanjutnya mengadopsi kebijakan negara yang serupa. Konsepnya adalah demokrasi liberal yang mendorong identitas individu sebagai anggota kelompok etnokultural tertentu, dan dalam memajukan institusi publik untuk mendorong kesetaraan. Banyak pembuat kebijakan menganjurkan multikulturalisme sebagai sarana untuk mengatasi praktik asimilasi, khususnya kelompok imigran yang baru tiba, tetapi tanpa menghalangi kemampuan kelompok tersebut untuk mencapai partisipasi sosial yang penuh dan merata. Kritik terhadap multikulturalisme kurang optimis terhadap kekuatan multikulturalisme untuk mencapai kohesi sosial, tetapi untuk alasan yang sangat berbeda.
Kritikus umumnya mengambil salah satu dari dua posisi terpolarisasi. Posisi non-liberal dan monokulturalis menyatakan bahwa negara harus mempertahankan identitas budaya dominan yang harus diadaptasi atau diasimilasi oleh Orang Lain. Bagi mereka, politik identitas di sekitar multikulturalisme diremehkan karena memenuhi kebutuhan “kepentingan khusus”, daripada kebutuhan masyarakat yang dominan. Para pengkritik seperti itu juga khawatir bahwa rezim primordialisme askriptif di pihak kelompok etnokultural akan mengakarkan perbedaan dan mendorong fundamentalisme, ekstremisme, dan antimodernisme. Mereka berpendapat bahwa hanya asimilasi dengan budaya dominan yang akan mengatasi primordialisme. Posisi tersebut saat ini menguat di sejumlah negara industri maju di Eropa dan Amerika Utara.
Pandangan sebaliknya menentang multikulturalisme dengan alasan bahwa itu menurut definisi separatis dan dengan demikian mencegah kelompok-kelompok yang terpinggirkan untuk mengakses hak persamaan penuh yang dinikmati oleh anggota kelompok dominan. Para pengkritik ini khawatir identitas kelompok akan “Balkanisasi” dalam kaitannya dengan kelompok dominan. Mereka skeptis terhadap kemauan atau kemampuan negara untuk menangani klaim apa pun kecuali yang paling umum atas pengakuan yang setara, tetapi mereka juga berhati-hati terhadap kekuatan koersif kelompok untuk menegakkan identitas tunggal dengan mengorbankan segi lain dari posisi subjek seperti itu, sebagai gender, identitas gender, atau kelas.
Namun, kedua posisi tersebut bergantung pada pemahaman esensial tentang identitas etnokultural sebagai Yang Lain, dan seringkali menggambarkan budaya sebagai statis, tidak bergerak, dan selalu konservatif. Kelompok-kelompok etnokultural sendiri juga menggunakan konsep identitas yang esensial—memang, dari mana istilah “politik identitas”—dalam perjuangan mereka untuk mencapai keadilan sosial melalui pengakuan. Banyak penulis telah menunjukkan paradoks politik identitas: bahwa membuat klaim berdasarkan ketidakadilan sejarah menorehkan kembali keadaan perbedaan yang merupakan dasar asli dari ketidakadilan, sehingga menyiapkan landasan bagi penindasan lebih lanjut. Menggunakan konsep multikulturalisme demokrasi liberal sebagai dasar kesetaraan, oleh karena itu, berisiko mereproduksi ketegangan mendasar antara identitas dan perbedaan ini dengan cara yang tidak dapat didamaikan.
Tidak ada ketegangan yang lebih menonjol daripada perdebatan kontemporer atas ekspresi identitas Muslim yang sekarang terjadi dalam berbagai cara di seluruh dunia tradisional non-Islam. Di beberapa negara kapitalis maju seperti Prancis dan Belanda, multikulturalisme sekuler telah memberikan alasan yang ironis dan agak tidak jujur untuk membatasi ekspresi Islam publik tertentu, seperti pakaian wanita. Di tempat lain, seperti Kanada dan Australia, meski belum ada pencabutan konsep multikulturalisme secara resmi, identitas Muslim semakin mendapat serangan publik, dan wacana pramordialisme askriptif semakin dominan. Di provinsi Quebec, misalnya, di mana klaim identitas teritorial untuk separatisme budaya sering berselisih dengan klaim pengakuan multikultural dari minoritas rasial dan agama, sebuah komisi publik untuk akomodasi keagamaan mencoba melangkah di antara keduanya—bagi kebanyakan orang , tidak dapat diterima. Hasil dari perdebatan selama bertahun-tahun adalah pelarangan pemakaian perlengkapan keagamaan (misalnya jilbab) di tempat-tempat umum dan pekerjaan tertentu. Wacana publik seputar akomodasi sangat menegaskan pandangan dominan dan normatif tentang budaya Quebec, dengan perdebatan yang terjadi mengenai seberapa jauh kelompok dominan bersedia mengakomodasi perbedaan.
Meskipun demikian, mobilisasi etnokultural sering menggunakan konsep multikulturalisme untuk melampaui, bukannya memperkuat, gagasan pemisahan budaya, dan gerakan semacam itu dapat melibatkan negosiasi yang cukup besar mengenai istilah identifikasi budaya dalam kelompok. Sebagian besar kelompok diaspora, yang di dalamnya terdapat berbagai pandangan politik yang tak terelakkan, merupakan tempat perdebatan yang hidup tentang terdiri dari apa identitas kolektif mereka, tentang makna perubahan budaya yang sering dipercepat oleh pengalaman gerakan diaspora itu sendiri, dan tentang sarana dimana hak asasi manusia, termasuk hak perempuan, dapat dicapai dalam berbagai konteks nasional.
Di banyak negara Barat, kelompok minoritas yang menegaskan identitas mereka sendiri telah mendorong hak asasi manusia yang mempengaruhi semua warga negara. Dalam beberapa kasus, koalisi gerakan kelompok minoritas yang mungkin di lain waktu tampak sebagai mitra yang aneh telah mengadvokasi perubahan sosial dan, dengan demikian, telah membentuk dasar untuk menata kembali masyarakat multikultural di mana identitas etnokultural bukanlah silo isolasi, tetapi ekspresi dari semangat: interaksi sosial.
Salah satu contoh tren belakangan ini adalah maraknya transnasionalisme. Sementara transnasionalisme sebagai seperangkat praktik yang mempertahankan hubungan antara satu atau lebih generasi diaspora dan negara asal sama sekali bukan fenomena baru, diyakini secara luas bahwa dalam konteks globalisasi, termasuk komunikasi dan transportasi global, praktik konsumsi global, dan terkait peningkatan migrasi internasional, interaksi berkelanjutan antara migran dan tempat asal mereka menjadi lebih kuat sejak akhir abad ke-20. Sekarang ada literatur yang berkembang tentang topik yang mencakup berbagai bentuk transnasional di antara pekerja migran sementara, pemukim permanen, dan generasi berikutnya.
Koneksi ini kompleks secara budaya, demografis, ekonomi, dan politik. Tapi apa yang mereka tunjukkan sebagian adalah bahwa kompleksitas negosiasi kehidupan individu dan keluarga lintas bidang transnasional sangat terkait dengan kondisi negosiasi kewarganegaraan. Transnasional kontemporer, banyak di antaranya juga sangat kosmopolitan, memiliki kapasitas untuk berpartisipasi dalam gerakan sosial yang membahas isu-isu hak asasi manusia dan identitas sosial dan, selanjutnya, konsepsi hak asasi manusia dan identitas sosial tunduk pada perubahan yang cukup besar dalam dinamika sosial yang cair, transnasionalisme, melampaui gagasan statis atau primordial hak kewarganegaraan.
Meningkatnya praktik memegang kewarganegaraan ganda atau ganda juga mempengaruhi cara-cara di mana identitas sosial diubah dan menekankan sejauh mana pertanyaan tentang kewarganegaraan telah mengglobal. Misalnya, ketika kekerasan meletus di Lebanon pada tahun 2006, banyak warga negara ganda dari negara-negara seperti Kanada dan Australia yang mengakui kewarganegaraan ganda dibantu oleh pemerintah mereka untuk dievakuasi. Evakuasi tersebut memicu perdebatan sengit di sejumlah negara tentang nilai kewarganegaraan ganda, hak warga negara, kesetiaan pada lebih dari satu identitas nasional, dan kewajiban negara untuk melayani kebutuhan warganya di luar batas negara.
Perdebatan ini memunculkan banyak isu geografis, tidak hanya tentang perubahan hubungan antara identitas budaya/politik dan wilayah, tetapi juga tentang bagaimana perubahan cara menjadi warga negara dapat melampaui gagasan multikulturalisme yang lebih tua. Banyak warga negara ganda merasa bahwa kesetiaan mereka kepada kedua negara diperkuat oleh konsep tempat tinggal yang diperluas, dan bahwa pengalaman mereka berkontribusi pada keragaman budaya yang kaya di kedua tempat, terutama ketika anak-anak yang lahir dengan hak atas lebih dari satu kewarganegaraan menjalankan hak-hak tersebut melalui kegiatan internasional mereka sendiri. Kewarganegaraan ganda, dan aktivitas transnasional yang menyertainya, dengan demikian berfungsi untuk menangkal primordialisme budaya.
Warga negara seperti itu semakin terlibat dalam gerakan sosial yang melampaui batas negara. Gerakan sosial transnasional (TSM) telah menjadi fitur utama globalisasi, dan politik identitas transnasional tidak terkecuali. Kelompok budaya diaspora, lebih dari sebelumnya, terhubung dengan komunikasi elektronik serta kemampuan untuk berpindah dengan lebih mudah antara tujuan internasional, menangani masalah kewarganegaraan pada sejumlah skala, menghubungkan masalah kewarganegaraan nasional dan internasional. Gerakan sosial yang diorganisir di sekitar politik identitas berkisar dari gerakan untuk membawa perdamaian ke daerah yang terkoyak oleh konflik kekerasan, hingga gerakan demokratis untuk menggeser aparatur negara yang otokratis atau untuk melindungi kelompok minoritas yang tunduk pada penindasan negara, hingga proyek skala kecil yang mencakup program adopsi internasional atau partisipatif, proyek pengembangan.
Para kritikus akan menunjukkan bahwa politik identitas transnasional juga mencakup kelompok-kelompok yang dimobilisasi untuk melakukan kekerasan, terutama sejak 11 September 2001. Penting untuk diketahui bahwa kekuasaan untuk mempengaruhi semua jenis hasil sosial melampaui batas. Geografi gerakan sosial sedemikian rupa sehingga hasil politiknya bergantung, dan sangat berakar pada kondisi historis yang dalam beberapa kasus menghasilkan kekerasan dan dalam kasus lain perubahan sosial yang positif. Penindasan terhadap kelompok minoritas juga berlangsung dan melibatkan mobilisasi aparatur negara yang mampu melakukan kekerasan secara meluas. Selain itu, sementara kekerasan bersenjata hanyalah salah satu bentuk penindasan terhadap gerakan sosial, kekerasan ideologi normatif, dalam bentuk gagasan dan praktik rasialis dan kolonial, merupakan aspek utama dari politik perbedaan. Oleh karena itu, kita perlu memahami tidak hanya ragam cara gerakan sosial bekerja dalam masyarakat majemuk, tetapi juga ragam cara negara menangani keprihatinan mereka.
~~~~~~~~~~~~~~
Diterjemahkan oleh : Idik Saeful Bahri
(idikms@gmail.com)
~~~~~~~~~~~~~~
Idik Saeful Bahri